关于《道德经》

《道德经》又称《老子》，是最初由老子撰写的，后经过辗转传抄刻印，被学者修改编纂的一篇类韵文体思想学说。

有人统计，清代之前《道德经》版本有一百零三种之多。迄今为止，《道德经》的校订本已达三千多种。《道德经》出现的版本问题，是一种独有的文化现象。1973年长沙马王堆三号汉墓出土了甲乙两本帛书《老子》，当是西汉初年的版本，《德经》在《道经》之前。现在可见的最早版本是1993年在湖北荆门郭店楚墓出土的竹简《老子》，版本最为原始、古朴，可惜只是《道德经》的部分章节。历史上流传最广的版本是汉代河上公注本和曹魏王弼注本。其他重要的版本还有西汉严遵注本、唐代傅奕校古本、唐代刻《道德经》石幢等。

王弼版《老子》流传下来，成为比较普遍使用的版本，虽然这个版本也有疏漏错误，但这个版本不失为一个好蓝本。帛书《老子》甲乙本，郭店竹简《老子》是“地下资源”，是本不流传东西，它未能流传下来自然有未流传的原因。以考据、训诂为基础的校堪工作虽然可以以帛书《老子》、郭店竹简《老子》为重要参考，但不能把它们作为绝对的依据，因为它们本身也不是“正版”，它们还有自相矛盾的问题。

通行本留传至今，自有它留传下来的道理；各其他版本留传也一定有各自的出处。可以这样说，别说是今天，即使是战国时期，要想找到老子的原文已经是不可能的了。《道德经》原著是老子，但今天我们看到的《道德经》是经过老子以后许多人士修改润色过，甚至经过伪道家后学刻意篡改过的。如果说现今留传的《道德经》与《老子》原文“面目全非”有些过了，但经过刻意润色篡改是不会少的，伪道家后学对老子的篡改痕迹已被许多学者指谪。

可以设想，按《史记》所说，老子“见周之衰，乃遂去”，“著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终”的时间，与孔子逝世的时间不会相差很多。因为按世所传，老子长于孔子，这个“莫知其所终”是判定老子著《道德经》的临界点，即《道德经》原始本产生于此时。即便此时开始传抄，这个辗转过程是在战国初期进行的。传抄过程中，一定有学者进行了点评。庄子得到的《道德经》本应该是比较原始的传抄本。他得到的本子是否经过点评，他是否也进行过点评加工，已然难知。当时还没有纸张，所有传抄本不是简书便是帛书，但帛书抄写麻烦，代价昂贵。《道德经》中的“回还”问题就有可能是早期的点评之语被当作为正文而形成的。诸如反复出现的“故为天下贵”“故去彼取此”类语言和带有“故”“是以”等字眼的部分内容。有些自相矛盾的内容也可能是错误理解的点评造成的。所以以“千字”来论的“五千余言”之“余”，即便去掉重复的内容，居然超过二百多字。

然而，《道德经》中的许多成语可谓非常经典，已经传世，即使非老子原创，要想“订正”已是不可能的了。所以说，今天我们读《道德经》只是把它看作一部著作，把它看作宣扬一种思想的著作，至于是否是《老子》原貌，已经变得不十分重要。鉴于此，我主张称其为《道德经》，而不称《老子》。原本《老子》问世之际正处于汉字发展演变最剧烈的时期，汉字呈多样性与不稳定的态势。诸侯国的割据必然造成汉字的多样性，诸侯国的交往又必然使汉字遵循大致的规律，不至于偏离轨道，从而约定俗成——我们似乎可以从郭店楚墓出土的竹简《老子》中看到一些痕迹。

传世的《道德经》一些文字合于古韵，但不是所有文字都押韵；一些句式整齐划一，但也有散句；押韵和整齐的句式可能是老子以后的文人雕琢而形成。对偶、排比、对比等修辞手段的运用也增强了《道德经》的可读性，艺术的加工使它更像“经”了，所以称它为类韵文体。

去掉标点、章号的《道德经》只有五千二百多字，本来只是一篇写给统治者的纯议论的文章，它围绕“论道”来阐释思想主张，中心主张是“为无为”。一篇思想学说文章被展开后就形成了一部思想学说著作。它流传下来，就确定了老子思想家、哲学家的地位。

附：

马王堆汉墓帛书《老子》甲乙本释文

说明

1973年12月，湖南长沙马王堆3号汉墓出土了一批古代帛书，其中的《老子》有两个写本分别被称为甲本和乙本。甲本字近篆体，文字未避汉高祖刘邦讳，因此推算其抄写年代应在刘邦建国前，即早于公元前195年；乙本为隶体，文字避刘邦讳，但未避汉惠帝刘盈讳，因此推算抄写年代在惠帝登基前，即早于公元前180年。马王堆汉墓出土的帛书《老子》，距今已两千多年。

在将帛书《老子》与诸本研究比较后，感觉它对我们研究《道德经》有重要的参考价值，它与郭店楚简以及其他各版本一道，使我们依稀看到《道德经》形成的足迹。比如，它与楚简对我们正确理解通行本第十八章的“案”字，大有帮助。但同其他版本一样，帛书本依然是辗转的传抄本，与“原著”仍有较大距离，如第一章的“同谓玄之又玄”，第七章的“退其身而身先，外其身而身先，外其身而身存”可以明显看出抄写者的笔误；如第十九章的“绝圣弃智”同样渗透着庄子及其后学的思想。经过整理刊行的传世诸本自然是正途，应该更接近标准的“原著”。

帛书《老子》甲本和乙本均为马王堆汉墓帛书整理小组整理，兹对照1976年版排印本校对后将帛书《老子》甲乙本附录于下。

本人对所附释文参照其王弼通行本进行了分段处理，对文字虽未改动，但对整理小组加的部分标点进行了改动。附录对整理小组注释的内容没有收录。参照乙本分别将甲乙本分成“德经”和“道经”两部分，并保留了乙本篇尾标有的《道》和《德》的篇题说明。附录尊重整理小组原排列顺序，为便于对照，分段后用楷体字标出了该段文字与通行本对应的章号。帛书甲本用圆点作分章号，但已残缺，无法全部复原，只对整理小组认定的圆点予以保留。由于打字输入法系统局限，对文本中的生疏怪僻字无法保留；为避免生疏怪僻字的出现，方便阅读比较，对古籍中经常出现的可以通假的字未作改动，但对不常见的通假和原文本中的错字，认同整理小组观点的，直接用通行字予以代替，用（）括上；帛书本中抹去或未写全的废字用◎代替；帛书本残缺部分，按所缺少字数据它本补足：首先是甲乙本互补，主要是用乙本补甲本；两本都缺或字数有出入的用传世诸本补入，补入文字用【】标示。

帛书《老子》甲本释文

德经

【上德不德，是以有德；下德不失德，是以无】德。上德无【为而】无以为也，上仁为之【而无】以为也，上义为之而有以为也，上礼【为之而莫之应也，则】攘臂而扔之，故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，【失】义而【后礼。夫礼者，忠信之薄也，】而乱之首也；【前识者，】道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其（薄），居其实不居其华。故去（彼）取此。（第三十八章）

昔之得一者，天得一以清，地得【一】以宁，神得一以（灵），（谷）得一以盈，侯【王得一】而以为正。其致之也，（谓）天毋已清，将恐【裂】；（谓）地毋【已宁】，将恐【发】；（谓）神毋已（灵），【将】恐歇；（谓）（谷）毋已盈，将将恐（竭）；（谓）侯王毋已贵【以高】，【将恐蹶】。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自（谓）【曰】孤寡不（谷），此其贱【之本】与？非【也】？故致数与无与。是故不欲【禄禄】若玉，硌【硌若石】。（第三十九章）

【上士闻道，堇能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类；上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝；大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道褒无名。夫唯】道，善【始且善成】。（第四十章）

【反也者】，道之动也；弱也者，道之用也。【天下之物生于有，有生于无】。（第四十一章）

【道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳】，中气以为和。天下之所恶，唯孤寡不（谷），而王公以自名也。（物）或（损）之【而益，益】之而（损）。故人【之所教，】（亦）议而教人。故强（梁）者不得死，我【将】以为学父。（第四十二章）

天下之至柔，【驰】骋于天下之（至）坚。无有入于无间。（吾）是以知无为【之有】益也。不【言之】教，无为之益，【天】下希能及之矣。（第四十三章）

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚【爱必大费，多藏必厚】亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。（第四十四章）

大成若缺，其用不（敝）；大盈若（冲），其用不（窘）；大直如（屈）；大巧如拙；大赢如炳。（躁）胜寒，（静）胜（热）。（清）（静）可以为天下正。（第四十五章）

·天下有道，【却】走马以粪；天下无道，戎马生于郊。·罪莫大于可欲，（祸）莫大于不知足，咎莫憯于欲得。【故知足之足】恒足矣。（第四十六章）

不出于户，以知天下；不（窥）于牖，以知天道。其出也弥远，其【知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗】为而【成】。（第四十七章）

为【学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。将欲】取天下也，恒【无事，及其有事也，又不足以取天下矣】。（第四十八章）

【圣人恒无心】，□以百【姓】之心为【心】。善者善之，不善者亦善【之，得善也；信者信之，不信者亦信之，得】信也。【圣人】之在天下，（歙）（歙）焉，为天下浑心，百姓皆属耳目焉，圣人皆【咳之】。（第四十九章）

【出】生【入死。生之徒十】有【三，死之】徒十有三，而民生生动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖【闻善】执生者，陵行不【辟】（兕）虎，入军不被甲兵。（兕）无所（揣）其角，虎无所（措）其（爪），兵无所容【其刃。夫】何故也？以其无死地焉。（第五十章）

·道生之而德畜之，物（形）之而器成之。是以万物尊道而贵【德。道】之尊，德之贵也，夫莫之（爵）而恒自然也。·道生之畜之，长之遂之，亭之□之，【养之覆之。生而】弗有也，为而弗（恃）也，长而弗宰也，此之谓玄德。（第五十一章）

·天下有始，以为天下母。（既）得其母，以知其【子】；复守其母，没身不殆。·塞其（闷），闭其门，终身不堇；启其闷，济其事，终身【不棘。见】小曰【明】，守柔曰强。用其光，复归其明，毋（遗）身（殃）：是（谓）袭常。（第五十二章）

·使我（挈）有知也，【行于】大道，唯【施是畏。大道】甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利【剑，厌】食，货【财有余。是谓盗夸。盗夸，非道也】。（第五十三章）

善建【者不】拔，【善抱者不脱】，子孙以祭祀【不绝。修之身，其德乃真；修之家，其德有】余；修之【乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃溥】。以身【观】身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天【下】观【天下。吾何以知天下之然哉？以此】。（第五十四章）

【含德】之厚【者】，比于赤子。（蜂）（虿）（虺）（蛇）弗螫，攫鸟猛兽弗搏，骨弱筋柔而握固。未知牝【牡之会而朘怒】，精【之】至也；终（日）号而不（嗄），和之至也。和曰常，知（常）曰明，益生曰祥，心使气曰强。【物壮】即老，（谓）之不道，不【道早已】。（第五十五章）

【知者】弗言，言者弗知。塞其闷，闭其【门；和】其光，同其（尘）；（挫）其（锐），解其纷：是（谓）玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可【得】而贵，亦不可得而（贱），故为天下贵。（第五十六章）

·以正（治）邦，以（奇）用兵，以无事取天下。吾【何以知其然】也（哉）？夫天下【多忌】讳，而民弥贫；民多利器，而邦家（滋）昏；人多知，而（奇）物（滋）【起；法物滋章，而】盗贼【多有。是以圣人之言曰】：我无为也，而民自化；我好静，而民自正；我无事，民【自富；我欲不欲，而民自朴】。（第五十七章）

【其政闵闵，其邦屯屯】；其（政）察察，其邦（缺）（缺）。（祸），福之所倚；福，祸之所伏，【孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不绁，光而不曜】。（第五十八章）

【治人事天莫若啬。夫惟啬，是以早服；早服是谓重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极】，可以有国；有国之母，可以长久：是（谓）深（根）固（柢），长【生久视之】道也。（第五十九章）

【治大国若（烹）小鲜。以道莅】天下，其鬼不神；非其鬼不神也，其神不伤人也；非其（神）不伤人也，圣人亦弗伤【也。夫两】不相【伤，故】德交归焉。（第六十章）

大邦者下流也，天下之牝、天下之郊（交）也。牝恒以（静）胜牡。为其（静）【也，故】宜为下。大邦【以】下小【邦】，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。【故】大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，【故大邦者宜】为下。（第六十一章）

【道】者，万物之注也，善人之（宝）也，不善人之所（保）也。美言可以市，尊行可以（加）人。人之不善也，何弃【之】有！故立天子，置三卿，虽有共之璧以先四马，不（若）坐而进此。古之所以贵此者何也？不（谓）求【以】得，有罪以免（与）？故为天下贵。（第六十二章）

·为无为，事无事，味无（味），大小多少，报怨以德。图难乎【其易也，为大乎其细也】。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人（终）不为大，故能【成其大。夫轻诺者必寡信，多易】必多难，是【以圣】人（犹）难之，故（终）于无难。（第六十三章）

·其安也易持也，【其未兆也】易谋【也，其脆也易判也，其微也易散也。为之于其未有，治之于其未乱也。合抱之木，生于】毫末；九成之台，作于（蔂）土；百（仞）之高，（始）于足【下。为之者败之，执之者失之。圣人无为】也，【故】无败【也】；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则【无败事矣。是以圣人】欲不欲，而不贵难得之（货）；学不学，而复众人之所过，能辅万物之自【然，而】弗敢为。（第六十四章）

故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难【治】也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也；以不知知邦，【邦之】德也。恒知此两者亦稽式也。恒知稽式，此（谓）玄德。玄德深矣，远矣，与物【反】矣，乃【至大顺】。（第六十五章）

【江】海之所以能为百（谷）王者，以其善下之，是以能为百（谷）王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先【民也】，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也——天下乐（推）而弗（厌）也。非以其无（争）与？故【天下莫能与】（争）。（第六十六章）

·小邦寡民，使十百人之器毋用，使民重死而远（徙）。有车（舟）无所乘之，有甲兵无所陈【之。使民复结绳而】用之：甘其食，美其服，乐其俗，安其居。（邻）邦相（望），鸡狗之声相闻，民【至老死不相往来】。（第八十章）

【信言不美，美言】不【信；知】者不博，【博】者不知；善【者不多，多】者不善。·圣人无【积：既】以为【人己愈有，既以予人己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。（第八十一章）

天下皆谓我大，不肖】。夫唯【大】，故不（肖）。若（肖），细久矣。我恒有三（宝），之一曰（慈），二曰（俭），【三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭】，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其（慈），且勇；舍其后，且先，则必死矣。夫（慈），【以战】则胜，以守则固。天将建之，（如）以（慈）垣之。（第六十七章）

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗【与，】善用人者为之下。【是】（谓）不（争）之德，是（谓）用人，是（谓）天古之极也。（第六十八章）

·用兵有言曰：“吾不敢为主而为客，吾不进寸而（退）尺。”是（谓）行无行，（攘）无臂，执无兵，（扔）无敌矣。（祸）莫于（大）于无（敌），无（敌）（近）亡吾（宝）矣。故称兵相若，则哀者胜矣。（第六十九章）

吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯无知也，是以不【我知。知我者希，则】我贵矣。是以圣人被褐而（怀）玉。（第七十章）

知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病：以其【病病，是以不病】。（第七十一章）

【民之不】畏（威），则【大威将至】矣。·（毋）（狎）其所居，毋（厌）其所生。夫唯弗（厌），是【以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱】而不自贵也。故去（彼）取此。（第七十二章）

·勇于敢者【则杀，勇】于不敢者则（活）。【知此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故！天之道，不战而善胜，】不言而善应，不召而自来，弹而善谋。【天网恢恢，疏而不失】。（第七十三章）

【若民恒且不畏死】，奈何以杀（惧）之也？若民恒（畏）死，则而为者吾将得而杀之，夫孰敢矣！若民【恒且】必畏死，则恒有司杀者。夫（代）司杀者杀，是（代）大匠斫也。夫（代）大匠斫者，则【希】不伤其手矣。（第七十四章）

·人之饥也，以其取食（税）之多也，是以饥；百姓之不治也，以其上有以为【也】，是以不治；·民之巠死，以其求生之厚也，是以巠死——夫唯无以生为者，是贤贵生。（第七十五章）

·人之生也柔弱，其死也<艹恒>仞（坚）强。万物草木之生也柔脆，其死也（枯）（槁）。故曰坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。兵强则不胜，木强则恒。强大居下，柔弱微细居上。（第七十六章）

天下【之道，犹张弓】者也，高者（抑）之，下者举之；有余者（损）之，不足者补之。故天之道，（损）有【余而补不足；人之道则】不然，（损）【不足以】奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？【惟有道者乎！是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲】见贤也。（第七十七章）

天下莫柔【弱于水，而攻】坚强者莫之能【先】也，以其无【以】易【之也。故柔胜刚，弱】胜强，天【下莫不知，而莫能】行也。故圣人之言云，曰：受邦之（诟），是（谓）社稷之主；受邦之不祥，是（谓）天下之王。【正言】若反。（第七十八章）

和大怨，必有余怨，焉可以为善！是以圣右（契）而不以责于人。故有德司（契），【无】德司（彻）。夫天道无亲，恒与善人。（第七十九章）

道经

道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。无，名万物之始也；有，名万物之母也。【故】恒无欲也，以观其（妙）；恒有欲也，以观其所噭。两者同出异名。同（谓）玄之（又）玄，众（妙）之【门】。（第一章）

天下皆知美为美，恶已；皆知善，（斯）不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相（形）也，高下之相盈也，（音）声之相和也，先后之相（随），恒也。是以（圣）人居无为之事，行【不言之教，万物作而弗始】也，为而弗（恃）也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。（第二章）

不上贤，【使民不争；不贵难得之货，使】民不为【盗】；不【见可欲，使】民不乱。是以（圣）人之【治也，虚其心，实其腹；弱其志，】强其骨，恒使民无知无欲也，使【夫知不敢弗为而已，则无不治矣。（第三章）

道冲，而用之有弗】盈也。（渊）呵，（似）万物之宗。锉（挫）其，解其纷；和其光，同【其尘。湛呵，似】或存。吾不知【谁】子也，象帝之先。（第四章）

天地不仁，以万物为刍狗；（圣）人不仁，以百（姓）【为刍】狗。天地【之】间，【其】犹橐钥（与）？虚而不（屈），（动）而（愈）出。多闻数穷，不若守于中。（第五章）

（谷）神【不】死，是（谓）玄牝。玄牝之门，是（谓）【天】地之根。绵绵呵若存，用之不堇。（第六章）

天长地久。天地之所以能【长】且久者，以其不自生也，故能长生。是以（圣）人（退）其身而身先，外其身而身存。不以其无【私】（与）？故能成其【私】。（第七章）

上善（似）水。水善利万物而有（争），居众之所恶，故【几于道矣。居善地】，心善（渊），予善信，（政）善治，事善能，（动）善时。夫唯不（争），故无尤。（第八章）

（殖）而盈之，不【若其已；揣而】□之□，□可长葆之。金玉盈室，莫之守也；贵富而（骄），自遗咎也，功（遂）身（退），天【之道也】。（第九章）

【戴营魄抱一，能毋离乎？抟气至柔】，能婴儿乎？（涤）除玄（鉴），能毋疵乎？爱【民活国，能毋以知乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以为乎？】生之畜之，生而弗【有，长而弗宰，是谓玄】德。（第十章）

卅【辐同一毂，当】其无【有，车】之用【也】；（埏）埴为器，当其无有，埴器【之用也；凿户牖】，当其无有，【室】之用也。故有之以为利，无之以为用。（第十一章）

五色使人目（盲），驰骋田（猎）使人【心发狂】，难得之（货）使人之行（妨），五味使人之口（爽），五音使人之耳聋。是以（圣）人之治也，为腹不【为目】。故去（彼）（取）此。（第十二章）

（宠）辱若惊，贵大（患）若身。（何）（谓）（宠）辱若惊？（宠）之为下，得之若惊，失【之】若惊，是（谓）（宠）辱若惊。何（谓）贵大（患）若身？吾所以有大（患）者，为吾有身也。及吾无身，有何（患）？故贵为身于为天下，若可以（托）天下矣；爱以身为天下，女（可）以寄天下。（第十三章）

视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可（致）（诘），故（混）【而为一】。一者，其上不（攸），其下不忽。寻寻呵不可名也，复归于无物。是（谓）无状之状，无物之【象；是谓忽恍。随而不见其后，迎】而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是（谓）【道纪】。（第十四章）

【古之善为道者，微妙玄达】，深不可（识）。夫唯不可（识），故强为之容，曰：与呵，其若冬【涉水；犹呵，其若】畏四【邻；严】呵，其若客；涣呵，其若（凌）（释）；□呵，其若（朴）；湷【呵，其若浊；<氵莊>呵，其】若（谷）。浊而（静）之，（徐）清；（安）以（动）之，（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲【盈，是】以能【敝而不】成。（第十五章）

至虚极也，守（静）表也。万物（并）作，吾以观其复也。天物云云，各复归于其【根，曰静】。（静），是（谓）复命。复命，常也；知常，明也。不知常，（妄），（妄）作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，【道乃久，】（没）身不怠。（第十六章）

大上下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下（侮）之。信不足（案），有不信。【犹呵】，其贵言也。成功遂事，而百（姓）（谓）我自然。（第十七章）

故大道废，案有仁义！知（慧）出，案有大伪！六亲不和，案有（孝）（慈）！邦家（昏）乱，案有贞臣！（第十八章）

绝（圣）弃知，民利百（倍）；绝仁弃义，民复（孝）（慈）；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱【朴，少私寡欲。绝学无忧】。（第十九章）

唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之【所畏】，亦不【可以不畏。恍呵，其未央哉】！众人（熙）（熙），若（飨）于大牢，而春登台；我泊焉未（兆），若【婴儿未咳】。累呵，如【无所归！众人】皆有余，我独遗。我（愚）人之心也。蠢蠢呵，（俗）【人昭昭，我独若】（昏）呵；（俗）人（察）（察），我独（闷）（闷）呵！忽呵，其若【海】；（恍）呵，其若无所止。【众人皆有以，我独顽】以（俚）。吾欲独异于人，而贵食母。（第二十章）

孔德之容，唯道是从。道之物，唯（恍）唯忽。【忽呵恍】呵，中有象呵；（恍）呵忽呵，中有物呵；（幽）呵（冥）呵，中有（精）（呵）。其（精）甚真，其中【有信】。自今及古，其名不去，以顺众（父）。吾何以知众（父）之然？以此。（第二十一章）

炊者不立，自（示）不章，【自】见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道，曰（余）食赘行。物或恶之，故有欲者【弗】居。（第二十二章）

曲则全，枉则（正），洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以（圣）人执一以为天下牧。不【自】（示），故明；不自见，故章；不自伐，故有功；弗矜，故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古【之所谓曲全者几】语（哉）！诚（全）归之。（第二十三章）

希言自然。飘风不（终）朝，暴雨不（终）日，孰为此？天地【而弗能久，又况】于人乎？故从事而道者同于道，德者同于德，（失）者同于失。同德【者】，道亦德之。同于失者，道亦失之。（第二十四章）

有物（混）成，先天地生。（寂）呵（寥）呵，独立【而不改，】可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。【大】曰（逝），（逝）曰【远，远曰反。道大】，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，【地】法【天】，天法【道，道】法【自然】。（第二十五章）

【重】为巠根，（静）为（躁）君。是以君子（终）日行不离其甾重，（虽）有环官，燕处【则昭】若。若何万乘之王而以身巠于天下？巠则失本，（躁）则失君。（第二十六章）

善行者无（辙）迹，【善】言者无瑕（谪），善数者不以（筹）（策），善闭者无（关）籥而不可启也，善结者【无纆】约而不可解也。是以（圣）人恒善（救）人，而无弃人；物无弃财，是（谓）忡明。故善【人，善人】之师；不善人，善人之（资）也。不贵其师，不爱其（资），（虽）知乎大（迷）：是（谓）（妙）要。（第二十七章）

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不（离）。恒（德）不（离），复归婴儿。知其白，守其辱，为天下（谷）。为天下【（谷）】，恒德乃【足】。德乃【足，复归于朴】。知其【白】，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不（忒）。恒德不（忒），复归于无极。（朴）散【则为器，圣】人用则为官长。夫大制无割。（第二十八章）

将欲取天下而为之，吾见其弗【得已。夫天下，神】器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或（热）或【吹，或强或挫，】或（培）或（堕）。是以（圣）人去甚，去大，去（奢）。（第二十九章）

以道佐人主，不以兵强【于】天下，【其事好还。师之】所居，楚朸生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋（骄），果而勿矜，果而【勿伐】，果而毋得已，居。是（谓）【果】而不强。物壮而老，是（谓）之不道，不道蚤已。（第三十章）

夫兵者，不祥之器【也】，物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也。【兵者】不祥之器也，不得已而用之，铦袭为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右；是以（偏）将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲（哀）（莅）之；战胜，以丧礼处之。（第三十一章）

道恒无名，（朴）；（虽）【小，而天下弗敢臣。侯】王若能守之，万物将自宾。天地相（合），以俞甘（露）。民莫之【令而自均】焉。始制有【名，名亦既】有，夫【亦将知止。知止】所以不【殆。】（譬）道之在天【下也，犹小】（谷）之与江海也。（第三十二章）

知人者知也，自知【者明也；胜人】者有力也，自胜者【强也；知足者富】也，强行者有志也；不失其所者久也，死不忘者寿也。（第三十三章）

道泛【呵，其可左右也，成功】遂事而弗名有也，万物归焉而弗为主，则恒无欲也。可名于小，万物归焉【而弗】为主；可名于大，是【以】（圣）人之能成大也，以其不为大也，故能成大。（第三十四章）

执大象，【天下】往。往而不害，安平大。乐与饵，过（客）止。故道之出言也，曰（淡）呵其无味也。【视之】不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。（第三十五章）

将欲（翕）之，必（固）张之；将欲弱之，【必固】强之；将欲去之，必（固）与之；将欲夺之，必（固）予之：是（谓）微明——（柔）弱胜强。鱼不脱于（渊），邦利器不可以（示）人。（第三十六章）

道恒无名。侯王若守之，万物将自（化）。（化）而欲【作，吾将镇】之以无名之（朴）。【镇之以】无名之（朴），夫将不辱。不辱以（静），天地将自正。（第三十七章）